Misterul apostolului Ioan: adormit, înălțat la cer sau înviat?
- Daniel Oltean
- 14 sept. 2025
- 5 min de citit
Actualizată în: 13 nov. 2025
După moartea apostolului și evanghelistului Ioan (sfârșitul secolului I), mormântul său nu a devenit un loc venerat de creștini, iar generațiile ulterioare au uitat locul exact unde acesta se situa. Cea mai veche biografie a apostolului menționează doar că Ioan însuși s-a întins într-un mormânt pregătit de ucenicii săi și și-a dat duhul. Cu toate acestea, scriitorii ulteriori și-au adăugat propriile opinii pe această temă: fie Ioan era încă în viață și dormea sub pământ la Efes, fie trupul lui Ioan a dispărut, lăsând în urmă doar sandalele sale, fie apostolul a fost înălțat la cer în timp ce era încă în viață, fie a înviat. Întrucât moaștele sale nu au fost păstrate, ele au fost înlocuite cu o pulbere vindecătoare numită mană; conform unei legende locale, mormântul apostolului făcea să izvorască această mană din abundență.
O moarte rămasă necunoscută
Nimic nu se știe cu certitudine despre locul și data morții evanghelistului Ioan. Cu toate acestea, începând cu secolul al II-lea, orașul Efes (astăzi Selçuk, Turcia) a început să-l revendice pe Ioan drept apostolul său. Se pare că acesta a fost confundat în mod intenționat cu un alt Ioan, un preot local. Potrivit istoricului Eusebiu din Cezareea (sec. IV) și altor autori, preotul Ioan își avea mormântul în Efes și el, nu apostolul Ioan, a fost cel care a scris cartea Apocalipsei:
Aceste cuvinte confirmă adevărul opiniei celor care au spus că au existat doi cu același nume [Ioan] în Asia și că există două morminte la Efes, ambele numite încă ale lui Ioan. Acest lucru necesită atenție: căci este probabil ca al doilea (cu excepția cazului în care cineva îl preferă pe primul) să fi văzut revelația pusă sub numele lui Ioan. [1]
Odată ce apostolul Ioan a fost integrat în tradiția locală din Efes, un autor necunoscut i-a descris moartea în Faptele lui Ioan (CANT 215), prima biografie a sfântului (a doua jumătate a secolului II). Conform acestei relatări, după o lungă pregătire și mai multe rugăciuni, Ioan „s-a întins în groapa unde își pusese hainele [și] și-a dat duhul cu bucurie”. [2] În conformitate cu tradiția ecleziastică a timpului său, autorul nu avea nicio informație despre un destin privilegiat al apostolul Ioan în viața de dincolo. [3]
Cu puține excepții, toate textele ulterioare care relatează sfârșitul apostolului folosesc Faptele lui Ioan. Cu toate acestea, toate modifică Faptele, adăugând diverse evenimente miraculoase, după bunul plac al autorilor lor. Conform unei prime versiuni a legendei, comentată de fericitul Augustin din Hipona (sec. IV-V), Ioan nu ar fi murit, ci ar dormi în mormântul său subteran. Respirația sa ar face ca pământul să se ridice ușor în dreptul mormântului și o pulbere să izvorască la suprafață. [4] Cu siguranță, această versiune a influențat apariția unei alte legende, cea a celor Șapte Tineri din Efes, care ar fi dormit vreme de aproape două secole înainte de a fi înviați.
Totuși, a-l lăsa pe apostolul Ioan să doarmă sub pământ însemna să-l privezi de gloria cerească. Din acest motiv, ulterior, a apărut o a doua tradiție. Conform noii legende, trupul lui Ioan ar fi dispărut, iar ucenicii nu ar fi găsit în mormânt decât sandalele apostolului. [5]
Apoteoza lui Ioan
Aceste prime două variante ale legendei aveau scopul de a explica absența moaștelor lui Ioan și înlocuirea lor cu mana miraculoasă. Cu toate acestea, începând cu secolul al VI-lea, alți scriitori au dezvoltat și mai mult diferitele tradiții locale. Pe de o parte, autorul necunoscut al unui text atribuit în mod fals sfântului Ioan Gură de Aur, urmat în secolul al X-lea de Simeon Metafrastul, a considerat că trupul viu al apostolului Ioan ar fi fost înălțat la cer, unde se bucură în compania profetului Ilie. [6] Conform acestui autor, în timpul sărbătorii anuale a lui Ioan (8 mai), mana se revărsa din mormânt ca un izvor. Ea nu înceta să curgă și rămânea întotdeauna în cantitate suficientă pentru a satisface nevoile credincioșilor:
Așa cum este imposibil ca marea să se golească atunci când se iau părți din ea, tot așa este imposibil ca această pulbere să se epuizeze atunci când este distribuită mulțimii. [7]
Pe de altă parte, ideea unei înălțări cu trupul la cer a fost contrazisă de scriitori precum Nichita David Paflagonianul (sec. IX-X) și Nichifor Calist Xanthopoulos (sec. XIII-XIV), care credeau că apostolul Ioan ar fi murit mai întâi și apoi ar fi fost înviat, urmând astfel modelul lui Hristos. [8]
Toate speculațiile și legendele pe acest subiect aveau ca punct de plecare un pasaj din a patra evanghelie, în care Iisus se adresează lui Petru cu aceste cuvinte: „Dacă vreau ca el [Ioan] să rămână până când vin Eu, ce te privește pe tine?” (Ioan 21,22). Pentru a nu încuraja speculațiile despre soarta finală a lui Ioan, autorul adaugă de asemenea: „Totuși, Isus nu i-a spus lui Petru că el [Ioan] nu va muri.” (Ioan 21,23). Aceste pasaje confuze, interpretate în mod diferit, i-au condus pe cititori fie la ideea ridicării apostolului cu trupul la cer, fie la ipoteza învierii sale.
Controversele dintre partizanii celor două opinii reflectă o evoluție a gândirii creștine cu privire la moartea celor drepți. Dacă înălțarea trupească la cer (precum în cazurile lui Moise și Ilie) era o dovadă suficientă de sfințenie pentru primii creștini, urmașii lor au dorit să atribuie unor sfinți aleși o moarte și o înviere similare cu cele ale lui Hristos. Cazul apostolului Ioan este, astfel, identic cu cel al destinului postum al Fecioarei Maria, despre care primii creștini nu știau exact nici unde și cum a murit, nici dacă a fost înălțată cu trupul la cer din timpul vieții sau înviată de Hristos după adormirea sa.
În acest amestec de opinii și legende, la Efes, mana miraculoasă a rămas singurul punct comun. Descrisă ca un praf fin, alb, asemănător fie nisipului, fie făinii, mana era oferită pelerinilor, care o consumau uneori diluată în apă sau vin. Conform unei tradiții locale, ea avea un rol terapeutic și vindeca bolnavii. Această practică bizară pare să fi devenit pentru credincioși un nou „test al apei amare”. Fără îndoială, pulberea de la Efes trebuia să compenseze absența moaștelor. Paradoxal, mormântul necunoscut al lui Ioan a avut astfel șansa de a deveni cunoscut datorită acestei stratageme.
[1] Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, §3.39.6, ed. și trad. G. Bardy (Sources chrétiennes, 31), Paris, 1986, p. 155-156.
[2] Acta Iohannis, §115, ed. și trad. É. Junod – J.‑D. Kaestli (Corpus Christianorum Series Apocryphorum, 1-2), Turnhout, 1983, p. 314-315. A se vedea J. E. Spittler, Acts of John, e-Clavis: Christian Apocrypha, https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/acts-of-john. Abrevierea CANT face referire la Clavis Apocryphorum Novi Testamenti.
[3] J.‑D. Kaestli, Le rôle des textes bibliques dans la genèse et le développement des légendes apocryphes. Le cas du sort final de l’apôtre Jean, în Augustinianum, 23 (1983), p. 319‑336, în special 323‑324 și n. 18.
[4] Augustin, Omilii la Evangelia după Ioan, §124.2, ed. R. Willems, In Iohannis evangelium tractatus CXXIV (Corpus Christianorum Series Latina, 36), Turnhout, 1954, p. 681-682, trad. M.‑F. Berrouard (Bibliothèque Augustinienne, 75), Turnhout, 2003, p. 433-435.
[5] Faptele lui Ioan după Pseudo-Prohor (CANT 218), ed. T. Zahn, Acta Joannis, Erlangen, 1880, p. 164.12-165.4. A se vedea J. E. Spittler, Acts of John by Prochorus, e-Clavis: Christian Apocrypha, https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/acts-of-john-by-prochorus.
[6] Pseudo-Ioan Gură de Aur, Elogiul sfântului Ioan Teologul (CANT 224, CPG 4936), §3, ed. Junod – Kaestli, Acta Iohannis, p. 414.8-14. A se vedea T. Burke, Encomium on John the Theologian by Pseudo-John Chrysostom, e-Clavis: Christian Apocrypha, https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/encomium-on-john-the-theologian-by-pseudo-john-chrysostom; Simeon Metafrastul, Comentariu la Sfântul Ioan (BHG 919), Patrologia Graeca (pe mai departe PG), 116, col. 703. Abrevierea CPG face referire la Clavis Patrum Graecorum, BHG la Bibliotheca Hagiographica Graeca.
[7] Pseudo-Ioan Gură de Aur, Elogiul sfântului Ioan Teologul, §4, p. 415.9-12, trad. p. 408, n. 2.
[8] Nichita David Paflagonianul, Elogiul sfântului Ioan Teologul (BHG 930), PG, 105, col. 124-125; Nichifor Calist Xanthopoulos, Istorie ecleziastică, §2.42, PG, 145, col. 872-873. A se vedea M. Jugie, La mort et l’assomption de la Sainte Vierge (Studi et Testi, 114), Vatican, 1944, p. 710-726; M. Detoraki, Livres censurés: Le cas de l’hagiographie byzantine, în Bulgaria Mediaevalis, 3 (2012), p. 45-58, în special 53-55.
